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Publicado por Fiedrich Nietzsche, Juan Martín Prada

Con la tragedia griega se trababa de transformar aquellos pensamientos de nausea sobre lo espantoso, sobre lo absurdo de la existencia, en representaciones con las que se pudiera vivir

Fiedrich Nietzsche (1871) "El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música"

 

Palabras de
Fiedrich Nietzsche
"El nacimiento de la tragedia

en el espíritu de la música"

Publicado en (1872)

                                                

El espíritu trágico es disfrutar plenamente de los placeres terrestres, así como también la aceptación de sus males y miserias. Los problemas y sufrimientos de la vida humana son vividos con humildad y valentía

                                                

Todavía hoy el enfoque y sus palabras inspiradas en la manera de entender la existencia de la antigua Grecia, la de la época anterior a Sócrates, la del espíritu trágico, han servido y sirven de guía a grandes artistas contemporáneos y maestros en el ámbito del desarrollo personal.

La gran pérdida que para Nietzsche supuso y supone la llegada del pensamiento lógico o racional a nuestras vidas en occidente. Por lo que nos ha quitado de contacto con nuestra propia animalidad. Con nuestra propia sabiduría animal, mucho más conectada con la naturaleza del mundo que nos rodea y la vida. Lo apolíneo frente a lo dionisiaco.

 

Lo que supone para el ser humano antiguo el pensamiento trágico es una aceptación del mundo tal y como es. En su manifestación inmediata y en su dureza, sin esperanzas, ni promesas de un «más allá».

El espíritu trágico es disfrutar plenamente de los placeres terrestres, así como también la aceptación de sus males y miserias. Los problemas y sufrimientos de la vida humana son vividos con humildad y valentía.

De nada sirve buscar un ideal, una condición de vida perfecta e imponerla como modelo; Hay que abrazar en su plenitud a la vida, como lo hace el animal.

La idea del pensamiento trágico y su pérdida en la cultura occidental por la llegada del pensamiento lógico o racional será apreciada toda la vida del gran filósofo.

                                                

De nada sirve buscar un ideal, una condición de vida perfecta como modelo; Hay que abrazar en su plenitud a la vida como lo hace un animal

                                                

Introducción de Juan Martín Prada a algunas cuestiones que propone Nietzsche:

El servidor de Dioniso tiene que estar embriagado y a la vez estar al acecho detrás de si mismo como observador. No en el cambio de sobriedad y embriaguez, sino en la combinación de ambos se muestra el artista Dionisíaco.

El culto a las imágenes en la cultura apolínea, ya fuese en los templos, en las estatuas o en la epopeya Homérica, tenía su meta sublime en la exigencia ética de la mesura. Exigencia que correría paralela a la exigencia estética de la belleza.

La mesura, instituida como exigencia, no resultaría posible más que allí donde se considera que el limite es conocible.

Para poder respetar los propios límites hay que conocerlos.

La base apolínea es "Conócete a ti mismo". ¿Qué pasaría en un mundo estructurado de esa forma y artificialmente protegido y estático cuando irrumpió el sonido de la fiesta dionisíaca en la desmesura toda, de la naturaleza? Que se revelaba placer, dolor y conocimiento.

La desmesura se desveló como verdad. En el olvido de si, producido con los estados dionisíacos pereció el individuo con sus límites y mesuras.

Es el nacimiento del pensamiento trágico."

                                                

La mesura, instituida como exigencia, no resultaría posible más que allí donde se considera que el limite es conocible.

Para poder respetar los propios límites hay que conocerlos

                                                

Apolineo vs Dionisíaco (La Alianza de Apolo y Dioniso)

La meta suprema de la tragedia griega y del arte en general es que Dion¡so hable el lenguaje de Apolo pero al final que Apolo hable el lenguaje de Dioniso.

Con la tragedia se trababa de transformar aquellos pensamientos de nausea sobre lo espantoso, sobre lo absurdo de la existencia en representaciones con las que se pudiera vivir.

Esas representaciones serían lo sublime (sometimiento artístico de lo espantoso) y lo ridículo (descarga artística de la nausea de lo absurdo)

                                                

Con la tragedia se trababa de transformar aquellos pensamientos de nausea sobre lo espantoso, sobre lo absurdo de la existencia en representaciones con las que se pudiera vivir

                                                

El Arte: La nausea que causa seguir viviendo es sentida como medio para crear.

Ese es el gran mérito de la cultura helénica. Los dos están un paso más allá del mundo de la apariencia. Es un mundo intermedio entre la belleza y la verdad.

Es un juego con la embriaguez pero sin estar del todo embriagado.

La apariencia (la escultura) renuncia a sus pretensiones eternas y soberanas. En la tragedia la escultura camina. Este rechazo de la apariencia la hace reaparecer como símbolo de la verdad y lo demuestra con el protagonismo de la máscara.

El rechazo de lo subjetivo

En toda especie y nivel de arte, exigimos ante todo y sobre todo, victoria sobre lo subjetivo. La redención del yo y silenciar toda voluntad y caprichos individuales.

Mas aún, si no hay subjetividad, si no hay contemplación pura y desinteresada, no podemos creer jamás en la más mínima producción verdaderamente artística.

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